تحت پوشش همه گیر خفا منازعه زمین در حال انجام در هند

این مقاله بخشی از ourEconomy را ‘Decolonising اقتصاد” سری.

شیوع کروناویروس و مقررات است که نصب شده اند توسط دولت ها در سراسر جهان برای حفاظت از شهروندان و زندگی گروه های آسیب پذیر اثر همه – اما نه هر فرد یا جامعه در راه همان است. آن است که هنوز روشن نیست که اگر گروه های بومی در هند اغلب زندگی در مناطق دور افتاده با فقدان اطلاعات و دسترسی محدود به مراقبت های بهداشتی به خصوص در معرض خطر Covid-19 یا بیشتر انعطاف پذیر به آن پخش كردن, اگر آنها تدبیر نوآورانه مکانیسم های مقابله ای (مانند self-جداسازی و محافظ سلامت اقدامات) .

با این حال تحقیقات نشان می دهد که زمین نقش مهمی که گروه های بومی که دسترسی به منابع طبیعی خود را می توانید زنده ماندن از بحران بهتر است با توجه به امنیت غذایی و زندگی خود به اندازه کافی از طریق مستند . در همان زمان, جنگل های مربوط به سازمان های غیر دولتی گمان می برند که این بیماری همه گیر ممکن است مورد استفاده توسط دولت به عنوان یک پوشش برای گسترش بالا به پایین پروژه های توسعه بهره گیری شرکت های چند ملیتی, تشدید استخراج منابع و گسترش محدودیت های اساسی و حقوق شهروندی برای جنگل و جوامع به حاشیه رانده شده.

اگر Covid-19 همه گیر و همراه با اقدامات را می توان با استفاده خونین جنبش های سیاسی برای گسترش بحث در مورد اجتماعی-زیست محیطی فمینیستی تحولات جامعه از آن خواهد شد مربوط به شامل مبارزات زنان-led روستایی گروه در برابر خصوصی سازی و تجاری سازی منابع طبیعی در خط مقدم.

در 13 فوریه 2019 دادگاه عالی هند حکم به اخراج و یا اسکان مجدد ساکنان جنگل که جنگل حقوق مالکیت به رسمیت شناخته نشده تحت ‘برنامه ریزی قبایل و سنتی دیگر ساکنان جنگل (به رسمیت شناختن حقوق جنگل) عمل’ (FRA) از سال 2006. اخراج بیش از یک میلیون نفر از مردم را به اثر در چهار ماه. پس از اعتراضات توسط جنبش جنگل و گروه های جامعه مدنی بود به حالت تعلیق در 28 فوریه 2019 و در یک جلسه در مورد حقانيت از رد در 12 سپتامبر 2019 در دادگاه روشن است که آن “دستور موقت” تحت آن اخراج از رد متقاضیان قرار داده شد و در انتظار ادامه خواهد داد. تا به امروز هند دیوان عالی کشور منتشر نشده است, یک تصمیم.

اگر چه در جریان تظاهرات توده ای در خیابان ها منجر به تاخیر در اخراج اجباری آن معنی نیست که خطر شده بود به طور کامل جلوگیری کرد. تا به امروز معترضان در راهپیمایی همچنان به دفاع از حقوق از جنگل از ساکنان جنگل و FRA . به خصوص Adivasis (جوامع بومی) و دیگر جنگل وابسته به زنان (زن چوپان رعایا فیشر و Dalit زنان) که در منابع غنی مناطق بودند در خط مقدم این تظاهرات. آنها خواستار حقوق دموکراتیک و عزت و آزادی خود را به جنگل محدود راه زندگی است. در همان زمان مقاومت در برابر آنها می ایستد به عنوان یک شرکت ‘هیچ’ به پدرسالارانه استعماری و نژادپرستانه طراحی از دولت هند آن موسسات و هژمونیک مدل ‘توسعه ملی’.

سابقه طولانی در مبارزات برای حقوق جنگل

جنگل ها بوده است سیاسی: تحت حکومت استعماری بریتانیا (1850-1946) چوب یک کسب و کار سودآور. در سال 1864 جنگلداری مقامات همگانی جنگل ها به عنوان یک تامین کننده از چوب و نادیده زمین و حقوق مالکیت جوامع بومی زندگی در جنگل. بومی تخصص مربوط به اکوسیستم پیچیده از جنگل های خود استفاده پایدار و حفاظت از محیط زیست, حفاظت از تنوع زیستی و interlinkages از کیفیت خاک و آب و تعادل آب و هوا و مقررات نادیده گرفته شد. بلکه Adivasis در نظر گرفته شد ‘encroachers’ و مضر به جنگل ها و حفاظت از جنگل. هند جنگل عمل 1878 قانونی تجاری ثبت شد که معادل به سلب مالکیت از ساکنان جنگل. موجود در حقوق عرفی هنجارها و شیوه های نادیده گرفته privileging دسترسی به جنگل ها و منابع برای بهره برداری.

در سال 1980 حفاظت از جنگل عمل کاهش جنگل ها به یک صرفا اقتصادی سودمند در نتیجه به حاشیه راندن و جرم ساکنان جنگل زمین های خود را حقوق و سنتی مدیریت منابع. تا به امروز دقت تعریف مفهوم “حفاظت” در محل است. این فریم پرورش و مراقبت و حفاظت از جنگل ها در قطع از ساکنان آن است که در حال زندگی در از و آن. محیط زیست سازمان های غیر دولتی مراجعه به این قاب خواستار حق دارندگان ‘encroachers” و این ادعا که اعطای حقوق بیشتر به ساکنان جنگل منجر به جنگل زدایی.

در مقابل فمینیستی دانشمندان مانند Sagari Ramdas و پریانکا Bhalla اشاره است که Adivasi زنان روابط با جنگل های متنوع و پیوسته: جنگل های مورد استفاده برای کشت, چرا, تولید مواد غذایی, جمع آوری میوه های وحشی, سبزیجات, ریشه, گیاهان دارویی چوب و مصالح ساختمانی برای انباشت دانه توت, قارچ, و, جشن, مراسم تشییع جنازه و دیگر مراسم و شیوه های. آن است که دقیقا این ترکیب تولیدی و تولید مثل فعالیت های که به طور مداوم تضعیف دولت هند (به خصوص از طریق جنگلداری مقامات همچون وزارت محیط زیست و جنگل ها و تغییر آب و هوا/MoEFCC و منطقه ای آن ادارات جنگل) – میراث و ادامه از دوران استعمار به ارائه نئولیبرالی حاکمیت.

از FRA به اشکال جدید حکومت جنگل: بیشتر برابری جنسیتی?

در این زمینه بیش از 150 سال مبارزه تصویب FRA در سال 2006 به یک نقطه عطف: برای اولین بار بی عدالتی تجربه شده توسط ساکنان جنگل از طریق سلب مالکیت از جنگل ها و منابع اذعان کرد. آن اعلام شد که حقوق مالکیت خود را به آن بازگرداند و جنگل وابسته به افراد ساخته شد واجد شرایط برای فایل هر دو فردی و جمعی ادعای مالکیت. اساسی ساختارهای دموکراتیک در روستای سطح تعیین شد به قاطع می گویند در پذیرش یا رد دعاوی حقوقی.

اما اجرای FRA است که هنوز هم فقیر در بسیاری از کشورهای به خصوص از محلی جنگلداری مقامات همچنان به تضعیف و یا خرابکاری قانون است. در سال 2009 یک مطالعه در آندرا پرادش نشان داد که ایجاد مجامع (گرم sabhas) که در آن یک 1/3 سهمیه برای زنان باید اعمال, اغلب در محل در مکان های دور ساختن آن دشوار برای زنان برای حضور در. این بطور قابل توجهی مانع مشارکت زنان روستایی و منجر به کمی به هیچ در نظر گرفتن نگرانی های خاص خود را در تصمیم گیری بدن. در همان زمان این مطالعه نشان می دهد که بیشترین مالکیت فردی ادعای ارسال شد از طرف زنان و دریافت تصمیم مثبت. این منطقه از جنگل اموال واگذار شده به طور متوسط فقط شامل 1/10 از ادعای ساخت آن را ناکافی به عنوان وسیله ای برای امرار معاش. این در معرض FRA ذاتی نابرابری جنسیتی: ادعای Adivasi زنان رد شد با حداقل امتیازات در حالی که خواسته های مشروع خود بودند و نه جدی گرفته شود. به عنوان یک نتیجه ضروری هدف از این FRA برابری جنسیتی در میان ساکنان جنگل شد منفی واژگون.

برای چند سال در حال حاضر تغییر در حکومت جنگل را می توان مشاهده کرد: منابع طبیعی استفاده می شود برای محیط زیست و حفاظت از آب و هوا به صراحت ‘یکپارچه سازی’ زنان روستایی. یک عنصر ضروری در این زمینه است ‘طرح اقدام ملی تغییر آب و هوا’ (2008) در مورد اهمیت جنگل ها برای انطباق آب و هوا که شامل سبز هند ماموریت (GIM). GIM با هدف afforest 5 میلیون هکتار به افزایش درآمد 3 میلیون جنگل وابسته به جوامع با تمرکز بر افزایش زنان به مشارکت در تصمیم گیری و ذخیره 50-60 میلیون تن CO2 در سال از طریق درختان توسط 2020.

GIM نشان دهنده هسته نهادی ساز برای هند REDD جاه طلبی. REDD+ یک بازار مبتنی بر سازمان ملل متحد برنامه برای'”کاهش تولید گازهای گلخانه ای از جنگل تخریب و تخریب جنگل و حفاظت از جنگل ها و مدیریت پایدار جنگل’ که پیش بینی پرداخت غرامت از کشورهای صنعتی به کشورهای در حال توسعه برای جذب کربن تولید گازهای گلخانه ای از طریق احیای جنگل و یا احیای جنگل.

جنگل وابسته به زنان هستند در تئوری با توجه به نقش کليدی: آنها هستند که برای پیاده سازی از بالا به پایین REDD پروژه ‘روز زمین’. زودتر استراتژی در درون این حکومت جنگل بود به Adivasi زنان مشوق برای رشد pongamia درختان به عنوان یک تامین انرژی در مواد غذایی خود را-محصولات زمین, فروش, انتشار گواهی به جای محصولات غذایی. در موازات این زنان گفته شد که آنها می توانید فروش CO2 ذخیره شده از طریق سازمان ملل متحد-گواهی کاهش انتشار و تولید درآمد بالاتر از جمله حفاظت از آب و هوا. این منجر به سوء تغذیه و گرسنگی و کاهش حاصلخیزی خاک. به عنوان Ramdas نشان داده در اساسی مقاله جنسیتی در جنگل فضاهای زنان قادر به تولید پیش بینی درآمد منظم از فروش CO2 گواهی با توجه به نوسانات بالا در بازار برای آب و هوا گواهی. در همان زمان دولت هند همچنان به فروش و یا اجاره مناطق زیادی از دولتی جنگل به شرکت های چند ملیتی است که تولید برای صادرات (گل بادام زمینی دانه انبه یا چوب ساج). به چیزهایی بدتر از دولت سلب مالکیت و جابجایی نیروهای زنان در زندگی و از جنگل به کار در مزارع تجاری به عنوان قرارداد کارگران.

فمینیستی همبستگی و حقوق به عوام

آخرین استراتژی برای حکومت جنگل مشخص تجاری و قانونی توسط مراجع به حفاظت از محیط زیست و عدالت جنسیتی. REDD اقدامات کربن ذخیره سازی بیودیزل تولید و احیای جنگل پروژه های وعده منابع جدید درآمد برای دولت هند. آنها دلیلی ‘مدرن’ اشکال از قانون و محرومیت از جنگل-وابسته به گروه و آشکار خاص ظلم و ستم از زنان بومی. مزایای جنگل ها تا کنون به طور عمده تامین کنندگان چوب در حال گسترش از طریق عملکرد خود را به عنوان CO2 خاموش-ستر و ارائه دهنده خدمات از “خدمات اکوسیستم’ . یک بار دیگر محیط و کار قدرت از ساکنان جنگل در حال تبدیل شدن به یک کالا – برچسب خورده با وعده ‘اقتصاد سبز’.

پس از بانک جهانی ‘برابری جنسیتی به عنوان هوشمند اقتصاد” رویکرد روستایی و محروم زنان مجبور به تبدیل شدن به آب و هوا گواهی فروشندگان کارگران کشت و زرع و یا بیودیزل تولید. آنها یکپارچه جهانی کار اعتباری و تکنولوژی بازار بدون تغییر در نابرابر منطق و مردسالار/جنسیتی ساختارهای قدرت از این بازار. زمان نشریات از BJP دولت تحت نارندرا (به عنوان مثال در مورد حفاظت از آب و هوا استراتژی در برابر تخریب جنگل و جنگل زدایی به ویژه با توجه به “آسیب پذیر” زنان) به وضوح طرح که نئو-لیبرال اشکال حکومت بر طبیعت جنگل ها و روابط جنسیتی در حال به دست آوردن کشش. قطعا, آن است که توسط اتفاقی که روستایی زیردست زنان بار دیگر در خط مقدم سازماندهی و بسیج مقاومت و مبارزه برای تغییر جنسیت-فقط پایدار تولید و راه زندگی است.

از یک decolonial-فمینیستی موضع Adivasi مبارزات زنان بخشی از گسترده تر مخالفان و contestation گسترش سرمایه و منافع منابع طبیعی افزایش مستبد مردسالار از اقدامات متحده و instrumentalization جنسیتی و توانمندسازی اقتصادی به دست آورید. در اتحاد با دانشمندان مانند سیلویا Federici فمینیستی فراملی همبستگی باعث می شود آن را ضروری است برای حمایت از مبارزه برای حفاظت از عوام در جهان جنوب است. زیست محیطی مبارزات زنان (و در چارچوب گسترده تر: جوامع روستایی) که به نظر میرسد محلی واقع به هم پیوسته جهانی است. در همان زمان این مبارزات باید مبارزه در کنار جنبش فمینیستی در جاهای دیگر در حالی که ماندن هوشیار در مجتمع intersectional قدرت روابط میان زنان نیز هست.

tinyurlis.gdu.nuclck.ruulvis.netshrtco.de